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L’idea del Cristo

Agli atei,
me compreso.

 

L’uomo ricerca la speranza, non la sua realizzazione.

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I sogni e le speranze sono l’infinità del desiderio, dove ogni cosa è come la immaginiamo. Che delusione un sogno realizzato: la realtà è sempre più brutta del sogno, come l’oggetto desiderato dal desiderio in sé.

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Lotterie, elezioni, cristianesimo: tre passatempi dispendiosi e inconcludenti: tre passatempi per la massa.

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Il cristianesimo va in cerca di Gesù uomo o di Gesù Dio. Nel primo caso fallisce, perché l’uomo è cosa troppo comune per suscitare interesse. Nel secondo, fallisce di nuovo, perché quel Dio è troppo distante. Le masse sono attratte dalle ricerche vane, sempre fonti di speranze, per questo il cristianesimo ha successo.

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Gesù di Nazareth non è più un uomo. Se lo fosse, sarebbe meno che niente. È un’idea: per questo le masse non possono seguirlo.

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In quanto idea, Gesù è quanto di più filosofico possa esistere.

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Gesù fattosi uomo, l’incarnazione dell’idea, è possibile solo una volta. Due idee (una che si ripete) sono meno di una, perdono d’importanza: — fine della parousia.

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In quanto idea, Gesù – come Socrate – esiste solo come scrittura.

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Non si può essere seguaci di Cristo se non si soggiace al fascino della scrittura. L’appassionata identificazione dello scritto con la propria vita – vivere secondo la scrittura – è l’unico modo di essere cristiani fino in fondo.

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Le critiche che si rivolgono al cristianesimo dovrebbero essere sempre separate dal discorso cristologico. Effettivamente, tanto spesso non si è cristiani per incapacità o per timore. Chi possiede un temperamento tanto profondo e radicale da potere seguire fino in fondo un’idea, da poter vivere secondo un’idea, non può più essere cristiano. Il cristianesimo è ridotto a una moltitudine di uomini buoni a nulla, seguaci per convenienza e convenzione, senza nemmeno sapere cos’è un’idea, senza subire il fascino del Cristo e della scrittura. Il paradosso della nostra epoca è che non si può essere seguaci di Cristo nel senso più profondo del termine: chi ne è in grado, non può; chi lo vuole non ne è capace.

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Si è sempre troppo buoni o troppo cattivi per seguire Cristo

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La questione dell’autenticità dei vangeli non deve essere posta su basi filologiche, né, meno che mai, si deve scadere nelle beghe da quattro soldi – o da trenta denari – degli studiosi che si contendono una manciata di versetti, che disquisiscono sulle fonti o sulle priorità, sull’unicità e l’integrità, su manciate di anni, attribuzioni, invenzioni, originalità. Ogni autenticità prescinde dall’autore, dal contesto, dalla filologia, perfino dalla storicità. Se pure Gesù non fosse mai esistito, questo non cambierebbe nulla all’autenticità dei vangeli. Essi sono autentici perché tracciano un’idea e ne descrivono l’incarnazione, unica e irripetibile.

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L’unica fede possibile è fede nell’idea.

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Anche il concepimento del Cristo è una parabola — socratica.

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Lo spirito che feconda Maria – una donna – è la novità più rilevante del cristianesimo.

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Calligrafia: tracciare sulla carta i contorni dell’idea.

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Farsi un’idea: — scopare la bellezza.

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L’amore non è il bene. Questa equazione (amore=bene) dal sapore fin troppo cristiano è smentita ogni istante dall’amore stesso. Come il bene, l’amore non è universale, non è applicabile a nessuna categoria che contenga altro che il singolo individuo, un solo essere umano. Il bene di chi? L’amore per cosa? Ma – si dice – il bene dell’intera umanità o dell’intero universo; e – si continua – l’amore come principio universale che abbraccia tutti e vuole il meglio per tutti. Non appena, però, si guarda la faccenda più da presso, si scopre che il bene dell’intero universo – ossia la continuazione perenne e quanto più felice possibile di ogni cosa che esiste – implica un incessante nascere e morire, trasformarsi, mutare, distruggere e distruggersi, sofferenza, violenza, dolore, indifferenza, da rendere vani o irriconoscibili i presunti atti d’amore (il piacere, la benevolenza, il prendersi cura, o in termini più umani e astratti l’armonia, la bellezza…). Se è questo l’amore, questo cosmico avvicendarsi di tragedia e commedia, di indifferenza e sentimento, allora dire amore e realtà è la stessa cosa, dire amore e morte è la stessa cosa. Ricordiamocene quando vedremo un morto di fame, un ventre squarciato, un genocidio, quando vediamo il male: non siamo noi a compierlo: — è l’amore.

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L’amore più grande si prova sempre per un’idea. L’amore più grande e inconfessabile è per Cristo. E quanto ce n’è voluto, quanto!, per rifiutarlo, per rigettarlo in faccia a quello che ci è stato detto, che ci è stato insegnato, per tradirlo per molto meno di trenta denari, per noi stessi, e ritrovarlo alfine… certo, non per diventare cristiani, non per inginocchiarsi ai piedi della croce, ma per diventare come lui, per essere l’incarnazione di un’idea, per rendere ogni nostro gesto, ogni nostra parola, ogni nostro sguardo, tutti noi stessi autentici, perfetti come una scrittura bene orchestrata, limpida, schietta, che non soggiace a nessun ordine se non quello che si dà da se stessa, che gode di un’armonia interna che si spande fuori dalle pagine, che è insostituibile, irripetibile, degna dell’amore di chi la scruta, la indovina, la legge d’un fiato… E quell’amore impronunciabile, proibito, inappagabile non è per il prossimo, per l’amata, per Dio o il mondo: è per se stessi, per arrendersi al proprio destino, alla propria tragicomica sorte, al correre insensibilmente verso il proprio compimento, la fine, la morte. Quanto si ama chi sa ucciderci in questo modo! Quanto si ama chi ci compie, chi ci finisce e completa! Quanto dovette amare Cristo i propri carnefici… E quanto loro dovettero amarlo, per crocifiggerlo, per inchiodarlo, per ammazzarlo e scrivere col sangue sulla croce l’idea più bella che si possa immaginare: un uomo irripetibile, unico, simbolo dell’amore universale, dell’amore che pervade il cosmo e uccide, trasforma, distrugge, annienta persino la cosa più bella immaginata su questa terra: l’idea del Cristo, l’idea di un amore universale inestricabilmente avvinto alla corona di spine della morte.

Ridi, pagliaccio

I pagliacci fanno ridere, non fanno innamorare. (Lo dissi a una mia amica che, per tutta risposta, rise. Non mi stupisce: nell’ultimo dei Diapsalmata, Kierkegaard narra un sogno: si trovava al cospetto degli dèi; questi gli chiesero se avrebbe voluto la giovinezza, l’amore di una bella donna, la bellezza, il potere, qualche tesoro; egli disse di voler vivere sempre con il riso accanto. Gli dèi non proferirono alcunché, ma scoppiarono in una fragorosa risata. Non sarebbe stato peggio, chiosa Kierkegaard, se gli dèi avessero risposto seriamente: «Sei stato esaudito»?)
Sartre sentenziava che l’inferno sono gli altri. Non l’ho mai creduto; ciascuno è il proprio inferno, così come secondo Platone ciascuno sceglie il proprio demone. Il demone è il δαίμων, che per certi versi potremmo tradurre come carattere; eppure una traduzione più suggestiva potrebbe essere destino. Il δαίμων è il punto esatto di tangenza tra la perfezione del moto circolare celeste e la retta terrestre dei mortali: il destino e il carattere, la necessità e la contingenza. Non a caso il ‘demone’, secondo la maniera tradizionale d’intenderlo, è qualcosa a metà tra il dio e l’uomo.
(Noto per inciso, perché voglio sia chiaro, che rifuggo da ogni religione o trascendenza; il mio modo di esprimermi è puramente metaforico, ossia – artistico.)
Da quanto detto, risulta chiaro che non si sfugge al proprio demone, poiché non si può sfuggire a se stessi — mai, in nessuna circostanza. L’unica fedeltà esistente è la fedeltà a chi meno lo merita — la propria persona. È una fedeltà fanatica e cieca, peggio di quella di un cane verso il proprio padrone.
Per ricondurre il discorso all’incipit, mettiamo che il proprio demone sia la buffoneria pagliaccesca. Il caso è interessante, perché entrano in gioco l’innamoramento e l’arte. Poniamo il problema in termini filosofici: la circolarità celeste, la necessità dell’arte quale punto di tangenza ha con la retta dei mortali, con la contingenza dell’innamoramento? Come si configura questo δαίμων?
La figurazione fissa i problemi filosofici, e al contempo li lascia dileguare. Potremmo dire: li ri-solve. La figura che possiamo contemplare riguardo al nostro tema è il vagabondo di Charlie Chaplin. La faccenda ci è sbattuta in faccia in tutta la sua urgenza e violenza (esistenziale, certo, ma tant’è) ne Il circo. Il pagliaccio per natura, il pagliaccio che fa ridere solo quando ne è inconsapevole, si innamora della figlia del padrone. Prevedibilmente, la ragazza si innamora dell’acrobata. Tutto è già tracciato, tutto è già deciso in partenza. Quando il pagliaccio fa ridere, l’innamoramento con tutti i suoi fastidi svanisce. Quando il pagliaccio mostra i suoi sentimenti, non fa ridere più, non serve a nulla. Se il pagliaccio prova a vestire i panni dell’acrobata, ne è solo la parodia, è assalito dalla scimmie, sembra quasi dover fare la fine del funambolo nietzscheano. Ovviamente, alla fine rimarrà solo; la scena è così cruda da far avvertire una sorta di solitudine cosmica. Ma quasi seguendo il precetto di Cristo, il vagabondo si scuote la polvere dai calzari, e addio agli sposi felici. A ciascuno la sua solitudine, anche in due.
D’altro canto, l’unica via d’uscita per il pagliaccio è sottrarsi a ciò che comunemente chiamano ‘realtà’ (la gente adora simulacri). In Tempi moderni vi è un perpetuo eludere tale cosiddetta realtà, che nel mondo contemporaneo coincide con l’economia. I macchinari, i bisogni economici, gli scioperi: il pagliaccio è semplicemente alieno da tutto ciò. Se si presta ai giochetti della modernizzazione, o impazzisce o viene gettato in gattabuia. Tuttavia, la solitudine viene squarciata. La monella, ladra per fame, genuina come i bambini e capace di guardare al mondo anche per il pagliaccio, è il punto di tangenza tra arte e vita, tra necessità e contingenza. Per una volta, almeno, arte e vita si toccano; ma c’è chi deve essere capace di vedere tutto ciò. In ogni caso, scuotendo o meno la polvere dai calzari, il pagliaccio tira avanti, all’alba, sorridendo.

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Postilla critica. Ragionare sul rapporto tra arte e vita dopo Wilde e, soprattutto, Nietzsche sembra sterile, se non addirittura superbo. Abbiamo assodato che l’esistenza e il mondo sono fenomeni estetici. Quando mi chiedono perché fumo, dico che il sigaro o la sigaretta è un’appendice estetica, e lì mi fermo. I discorsi intorno all’arte sono noiosi e inutili.
Con la cosiddetta ‘morte dell’arte’, espressione che sta a significare la nostra impossibilità di fruire immediatamente le opere d’arte poiché non rivestono più l’importanza totalizzante che avevano in altre epoche, abbiamo capito che per comprendere l’arte bisogna parlarne, bisogna concettualizzarla, dato che ormai l’arte (seguo il paradigma hegeliano) è più dalla parte del concetto che del senso. Orbene, credo sia giunto il momento di re-imparare a tacere (ovvero di lasciare risuonare il dire oltre il concetto). Non parlare di arte, bensì fare arte. Anche in filosofia (e a tal proposito rimando a questo breve testo tratto dal programma della Hochshule für Gestaltung di Sloterdijk e Groys). In ultima analisi, risuoni il monito nietzscheano, ripetuto allo sfinimento da Carmelo Bene: bisogna essere dei capolavori.

Peregrinus e Röschen

Quando Peregrinus bussò alla porta di Lämmerhirt una dolce voce di donna esclamò: «Avanti!». Peregrinus aprì la porta, gli si fece incontro una fanciulla che si trovava sola nella stanza e gli domandò in cosa potesse servirlo.
Basti dire al benevolo lettore che la fanciulla poteva avere circa diciotto anni, era più alta che bassa, slanciata e perfettamente proporzionata, aveva capelli castano chiari, occhi azzurro scuri e una pelle che pareva un tenero tessuto di gigli e rose. Più di tutto colpiva però il fatto che il volto esprimeva quel dolce mistero della purezza verginale, quel fascino celeste e sublime che qualche antico pittore tedesco ha colto nei suoi dipinti.
Non appena Peregrinus ebbe guardato negli occhi la soave fanciulla ebbe la sensazione di essere stato avvolto da lacci opprimenti, sciolti da una potenza benefica e credette di vedere davanti a sé l’angelo della luce, al cui braccio sarebbe entrato nel regno dell’indicibile voluttà amorosa e dello struggimento. La fanciulla, arrossendo dinanzi allo sguardo fisso di Peregrinus e abbassando costumatamente gli occhi, chiese nuovamente cosa desiderasse il signore. [...]
Poi un grazioso sorriso illuminò come una dolce alba il viso della fanciulla che si profuse in ringraziamenti e benedizioni perché Peregrinus era il benefattore del padre e della madre e non solo per questo – no! – per la sua bontà, la sua gentilezza, il modo in cui il Natale precedente aveva fatto quei doni ai bambini spargendo gioia e felicità e recando loro la pace e la felicità del cielo. [...]
La fanciulla, dopo che Peregrnius si fu seduto meccanicamente nella larga poltrona di Lämmerhirt, prese la sua sedia, Peregrinus allora, per un’istintiva gentilezza saltò su e cercò di avvicinarle la sedia stessa, accadde però che al posto dello schienale afferrasse la mano della fanciulla e stringendo lievemente quel gioiello ebbe l’impressione di percepire una quasi impercettibile pressione da parte di lei. «Micio, micio, cosa fai!». Con queste parole la fanciulla si voltò e raccolse dal pavimento un gomitolo che il gatto teneva tra le zampe anteriori, iniziando a intrecciare una mistica trama. Poi, con infantile disinvoltura, afferrò il braccio di Peregrinus immerso nell’estasi celestiale, lo condusse alla poltrona e lo pregò ancora una volta di sedersi, mentre ella stessa gli sedeva di fronte e metteva mano a un qualche lavoro femminile. Peregrinus beccheggiava nella tempesta di un mare infuriato. «Oh principessa!», la parola gli sfuggì senza nemmeno sapere come. La fanciulla lo guardò tutta spaventata ed egli ebbe l’impressione di aver peccato nei confronti di quella bellezza, al che esclamò nel tono più dolce e malinconico: «Mia carissima, adorata mademoiselle!».
La fanciulla arrossì e disse con soave pudore verginale: «I genitori mi chiamano Röschen, chiamatemi anche voi così, caro signor Peregrinus, perché anch’io sono una di quei bimbi ai quali avete dimostrato tanta benevolenza e dai quali venite sommamente ammirato».
«Röschen!», esclamò Peregrinus completamente fuori di sé; stava per gettarsi ai piedi della soave fanciulla e a malapena si trattenne.
(E. T. A. Hoffmann, Maestro Pulce, in Fiabe, Newton & Compton, Milano 1997, pagg. 274-275)